Kaffiyeh

Kaffiyeh 아랍 세계에서 남성이 입는 큰 정사각형 머리 천, 긴 직사각형 머리 천 또는 목 스카프를 가리키는 데 사용됩니다. 같은 용어는 체크 무늬의 빨간색과 흰색 또는 검은 색과 흰색 머리 천과 평범한 흰색 천을 가리키는 데 사용됩니다. 아라비아 사회에서는 세 가지 색상이 모두 사용됩니다 : 일반 흰색, 체크 무늬 빨간색, 체크 무늬 검은 색. kaffiyeh 남자 위에 agal ( 'uqal'을 뜻하는 아랍어)로 알려진 실크 나 면사로 만든 꼬인 검은 색 끈으로 된 띠나 고리를 놓습니다.

헤드 커버링으로 Kaffiyeh

아랍 및 이슬람 동부의 남성용 모자는 형태, 용도 및 용어가 다양합니다. 모든 설득과 신앙을 가진 아랍인들은 이슬람 이전에 그들의 머리를 뚜렷하게가 렸습니다. 남성을위한 세 가지 넓은 종류의 머리 덮개를 구별하는 것이 안전합니다 : 전통적인 세속적, 종교적 (이슬람 또는 기독교), 혁명적 또는 저항. 이러한 종류는 형태와 외양의 차이뿐만 아니라 기능과 의미의 차이를 나타냅니다.

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북아프리카 : 복장의 역사

역사적으로이 지역에는 여성에 관한 것만큼이나 남성에 관한 헤드 커버 정치가있었습니다. 터키는 오스만 정권이 몰락하고 공화당 정부가 수립 된 후 전통적인 남성 모자를 금지하고 서양 모자를 장려하는 복장 조치를 발표했습니다. 1950 년대와 1960 년대 아랍 세계의 다양한 혁명 이후, 특히 1952 년 이집트 혁명이 이끄는 Gamel Abdel-Nasser, fez ( Tarboush ) 오스만 제국의 통치와 함께 복의 전통에 들어갔고 남아 있던 도시 중산층 및 상류층의 남성이 착용하는 것은 호의에서 떨어졌습니다. 페즈는 반왕 쿠데타와 혁명이 제거하기를 열망했던 계급 주의자, 식민지 개입주의 메시지의 상징이되었습니다. 페즈를 제거한 많은 남자들은 그 후 영구적으로 맨 머리가되었습니다.

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이슬람 운동이 시작된 1970 년대에 대학과 직장에 청바지와 바지를 입고 있던 도시 중산층 남성과 대학생들이 갈라 비야 ( 젤라 비브 ) 및 흰색 카피 예 (발음 쿠 피야 이집트 아랍어). 이 새로운 모습은 이슬람 정체성의 재 활성화와 특히 이집트 도시의 남녀 대학생들이 역사적으로 이슬람 의류를 재현하는 것으로 혁신적으로 구상 한 외모 형태로의 원하는 복귀를 표시했습니다. 이 운동은 오늘날까지 계속되고 있으며 아랍 세계로 퍼졌습니다.

팔레스타인과의 연합

체크 무늬 카피에는 1970 년대 이후 팔레스타인의 상징으로 국제적으로 눈에 띄게되었습니다. 유럽과 미국을 포함한 전 세계의 많은 사람들, 특히 학생들은 팔레스타인 청년의 이미지를 연상시키는 목 스카프로 체크 무늬 카피에를 착용함으로써 팔레스타인 대의에 대한지지를 보여주었습니다. 팔레스타인 권위자 인 팔레스타인 해방기구 (PLO) 야 시르 아라파트 (Yasir Arafat)는 항상 머리 덮개로 체크 무늬 카피 예를 사용하고 이마 중간 위 중앙에 삼각형으로 접힌 군복을 입고 있습니다. 이 주름은 kaffiyeh를 착용하는 팔레스타인 스타일의 특징이며 시리아, 아라비아 및 걸프에서도 볼 수 있습니다.

종교적 헌신

긴 직사각형의 단단한 흰색 카피에 스타일은 머리에 납작하게 착용하고 머리 양쪽에 매달려 있으며, 경건한 무슬림이나 종교 지도자 위치에있는 사람들이 입는 경향이 있습니다. 아랍 세계 전역에서 볼 수있는이 kaffiyeh 착용 스타일은 종교적 가치에 대한 헌신의 상징으로 이해됩니다. 요르단 왕과 그의 하셈 왕족은 일반적으로 카피 예를 입고 Agal . 이것은 그 지역에 토착하는 하셰 미트 유족의 긴 줄에 속하는 왕의 정체성을 전달합니다.

'베일'이나 여성용 머리 덮개와 마찬가지로 카피에는 고정되거나 고정 된 옷이 아닙니다. 머리 나 얼굴을 가리도록 조작 할 수 있습니다. 따라서 종교인은 성별 분리와 같이 공간에서 상징적 분리가 필요한 특정 상황에서 입과 코를 포함하여 얼굴의 일부를 가리기 위해 머리에 착용하는 흰색 카피에를 사용할 수 있습니다. 예를 들어 인도의 무슬림 여성들은 자신의 인척 인 남성이 근처에있는 상황에서 얼굴을 부분적으로 가리기 위해 머리 덮개를 조작합니다. 무슬림 인도 여성의 경우, 얼굴을 부분적으로 가리기 위해 머리 덮개를 조작하는 것은 친족 관계 거리를 전달하는 반면, 무슬림 남성은 얼굴을 부분적으로 가리기 위해 머리 덮개를 조작하는 것은 공용 공간에서 성별 분리를 전달합니다.

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Kaffiyeh 대 Imama

kaffiyeh를 표면적으로 닮은 '나는 가지고있다 (터번)은 다르게 착용되는 또 다른 종류의 남성용 모자로, 훨씬 더 긴 천 조각 (118 인치 또는 3 미터 이상)으로 여러 번 머리 위에 감겨 있습니다. 오늘은 주로 흰색이지만 검은 색 '나는 가지고있다 아라비아에서 7 세기에 새로 형성된 이슬람 공동체의 남성 회원들이 착용했습니다. 이슬람 이전으로 거슬러 올라가는 남성 아랍 정체성의이 표식은 2000 년대 초까지 계속됩니다.

이슬람 공동체의 역사 초기에 헤드 기어의 형태는 무슬림과 비 무슬림을 구별했습니다. 주로 남성용 헤드 기어이지만 '나는 가지고있다 이집트의 일부 여성들이 13 세기에 종교 당국의 경악을 당하기 위해 입었습니다. 보수적 인 종교 당국은 복식 적 젠더 크로싱을 반대하지만 민족지 학적 증거에 따르면 아랍 의류 스타일에서 젠더 간의 경계선이 유동적이며 더 중요한 것은 남녀의 머리 덮개의 의미와 기능 공유가 개념적으로 문화에 포함 된 경우가 많다는 것입니다.

카피에의 정확한 기원은 명확하지 않습니다. 분명한 것은 경건한 무슬림들이 아랍 정체성을 표시하기위한 세속적 인 머리 덮개로, 민족 주의적 또는 혁명적 투쟁의 상징으로, 종교적 모자로 착용한다는 것입니다.

또한보십시오 Djellaba; 베일; 히잡; 터번; 베일.